IBA'SE - LA PLEGARIA IFÁ DE ALABANZA

IBA'SE - LA PLEGARIA IFÁ DE ALABANZA

Tomado del libro "Iba'se"

Opé ni fún Olórun.
Gratitud al Dueño del Reino de los Antepasados.

Comentario: De acuerdo a Ifá, todas las cosas emergen de Olórun, ese lugar que nunca puede ser visto, lo que nunca puede ser visto, lo que nunca puede ser conocido. Es Olórun quien provee las bendiciones de larga vida, abundancia e hijos. Es Olórun quien preserva el Misterio que vino al Mundo con el Aliento de Vida. Más allá de esto, nada más es conocido.
Ifá enseña que toda la Creación es una emanación desde una única Fuente incognoscible. Se hace referencia a esta Fuente como Olórun. La doctrina esotérica de Ifá enseña que Olórun está y siempre estará más allá de la comprensión humana. Más bien que intentar explicar algo que no puede ser captado, Ifá mira hacia el Universo invisible y asume que lo que puede ser visto y entendido es un fragmento de un Misterio más grande. Esto significa que Ifá es monoteísta y está basada en la creencia de una única Fuente. En el sistema complejo de los Espíritus que están identificados en la escritura Ifá, todos ellos se entienden como siendo aspectos múltiples de las Fuerzas interrelacionadas que entretejen el tejido de la Creación. Todas estas Fuerzas son las muchas facetas de una única Deidad.

Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí.
Homenaje al Creador, el Rey a quien primero alabamos.
Mó jí lòní.
Despierto hoy.
Mo wo'gun mérin ayé.
Contemplo las cuatro esquinas del Mundo.

Comentario: La cosmología Ifá está basada en la creencia de que antes de que hubiera un día, antes de que hubiera una noche, antes de que hubiera tierra y antes de que hubiera cielo, todas las cosas vivían en armonía en el reino de Ìkòlé Òrun (Reino Invisible). Era un huevo gigante que permanecía por siempre quieto. En la cáscara de este huevo había cuatro líneas horizontales y junto a las líneas había doce puntos en dos filas de seis. Estas marcas eran las señales de aquellos Inmortales que vivían en Òrun.
La escritura Ifá dice que los awo (adivinos) de Ìkòlé Òrun echaron Ifá para los Inmortales en el día en que decidieron viajar más allá de su hogar. Se les dijo que deberían despertar a, quien es "el Dueño de la Calabaza de la Serpiente del Arco Iris". Es la Serpiente del Arco Iris quien mantiene junto al Huevo de la Creación abrazándose fuertemente a su cola. Si es que existe un Mundo más allá de Ìkòlé Òrun, también debe estar sostenido junto por una Serpiente del Arco Iris.
Los hijos de la Serpiente del Arco Iris acordaron aventurarse lejos del hogar y construir nuevos hogares a lo largo y ancho del cielo. Desde ese día se volvieron conocidos como los Odù. Mientras se abrían camino en el mundo, Olódùmarè continuó creciendo, manteniendo al mismo tiempo un abrazo fuerte con su cola.
Cada día que llega al Ser es una bendición de Olódùmarè. Cada mañana es un testimonio del poder de Olódùmarè, quien dio nacimiento a las Fuerzas de la Creación, y quien continúa manteniéndolas dentro de su Calabaza del Universo.
Los Inmortales dicen que un día la Serpiente del Arco Iris se cansará del esfuerzo. En ese día la Serpiente del Arco Iris necesitará alimento y comenzará a devorar su propia cola. Cuando la comida esté terminada ella llegará a ser Okítì-bìrì bìrì, Oba tí np'ojó ikú dà, que significa "el Espíritu del Final de los Días, el Rey que decide el tiempo de la Muerte".
La cosmología Ifá está basada en la idea de que toda la Creación emerge de un único punto llamado Oyígíyigyì. Es descrito como una piedra inamovible debajo de las aguas cósmicas, lo que es una referencia simbólica a la semilla que generó toda la fuerza vital. La escritura Ifá sugiere que en alguna fecha futura distante, todas las cosas retornarán al punto central. Esta idea es consistente con la astrofísica de la ciencia occidental moderna, la que ha postulado que el Universo fue formado a partir de un único punto, que era infinitamente pequeño e infinitamente denso. En otras palabras, toda la materia y energía que ahora existe en el Universo estuvo una vez toda junta en un único punto que explotó en el comienzo del tiempo y que puso en movimiento el proceso de evolución. Algunos, pero no todos los cosmólogos occidentales, creen que cuando el Universo haya alcanzado su último estado de expansión, comenzará a colapsarse en sí mismo, retornando al punto único del cual provino.
En la historia sagrada de la mayoría de las religiones centradas en la Tierra, el punto único que genera la Creación es también simbolizado como un huevo o una roca. Si toda la materia del Universo estuviera concentrada en un solo espacio, sería exacto describir al punto como o bien una roca o un huevo, en términos muy literales. Los santuarios usados en el culto Ifá Òrìsà usan rocas como un punto focal para la oración. Es la función de la roca la de servir como representación simbólica de la Fuente de la Creación.
Ifá enseña que la Creación evoluciona por medio de la guía de los Odù. En Ifá existen doscientos cincuenta y seis Odù, y cada Odù representa un patrón de energía que está basado en la imagen simbólica de una esfera. Cada esfera está compuesta de cuatro cuadrantes que están sostenidos en su lugar por fuerzas de contracción y expansión. Los cambios en esta polaridad son la base de la diversidad en el mundo.

Ìbà Èlàwòrì,
Homenaje al Espíritu de la Pureza,
Agbégí lèré, là'fín ewu l'àdò,
Quien esculpe el paño en Ado en forma de una escultura
Ènítì Olódùmarè kó pà'jó ikú è dà,
aquel cuya fecha de Muerte no ha sido cambiada por el
Omò Olúwòríogbò.
hijo del Sacerdote Principal quien hizo todas las Cabezas que existen en la Creación.
Comentario: Las escrituras de Ifá dicen que en el día en que el Huevo Primigenio abrió la puerta que conduce desde Ìkòlé Òrun a Ìkòlé Ayé, Olúwòríogbò, lo que significa "el Jefe que hizo todas las Cabezas de la Creación", dijo a todos los que vivían en Ìkòlé Òrun que volvieran las cabezas para que nadie conociera el Misterio de la Creación. Pero Olúwòríogbò necesitó un testigo para la Creación, lo que es la razón por la cual nada se dijo cuando Elà se dio vuelta de nuevo para ver lo que se estaba haciendo. Desde ese día los Inmortales se refirieron a Elà como A-sòrò-dayò, Elérì-ìpín, Ibìkejì Olódùmarè, Enì-mòó-álà, lo que significa "El que hace prosperar los negocios, Testigo de la Creación, Segundo del Creador, a Quien cuando se conoce se es salvo".
Fue en ese día que Elà se hizo el Adivino en Jefe de Ikòlé Òrun, donde es conocido por el nombre de Òrúnmìlà, lo que significa "El Reino Invisible de los Antepasados conoce mi Salvación".
La cosmología de Ifá está basada en la creencia de que todas las Fuerzas de la Naturaleza son guiadas por su propia forma innata de conciencia. La Fuerza Espiritual llamada Olúwòríogbò es una contracción de la palabra Olúwò, que significa "Sacerdote en Jefe", la palabra orí, que significa "cabeza" o "conciencia", y la palabra ogbò, que significa "el antiguo".
Experimentos en física cuántica sugieren que las partículas subatómicas se relacionan unas con otras en una forma que podría describirse como la comunicación consciente entre partículas. Algunos experimentos indican que las partículas que existen en un segmento del Universo pueden tener efecto en partículas en regiones remotas del Cosmos. Debido a la aparente capacidad de las partículas subatómicas de comunicarse, los físicos cuánticos no pueden establecer un paradigma mecanicista (causa y efecto) de la estructura atómica. En vez de ello, los físicos cuánticos describen la interacción subatómica en términos de probabilidad. Es el mismo tipo de probabilidad que los psicólogos usan para describir la variación de la respuesta humana para un conjunto de circunstancias dado.
La física cuántica occidental está basada en la idea de que la comprensión de los perímetros de probabilidad que existen en las estructuras subatómicas es la base para comprender la forma en que la evolución se ha desenvuelto a través del tiempo. Ifá tiene un punto de vista similar que describe como Elà. En la cosmología Ifá, Elà conoce los principios que crean el destino, y esos principios son los fundamentos para el sistema de adivinación que se llama Dáfá.

Ìbà'se ilà Oòrùn .
Homenaje al poder del Este.

Comentario: La escritura Ifá dice que cuando Olódùmarè abrió la puerta de Olórun una estera fue colocada a través de todo el cielo para que los Inmortales tuvieran un lugar en donde sentarse.
Ilà Oòrùn viajó al Este llevando el Misterio de Ejì Ogbé. Dentro del Misterio de Ejì Ogbè existe el espectro completo de la luz. Todos los colores de la Creación estaban ocultos en la calabaza de Òrìsà Fúnfún, que significa "La Luz Blanca que abraza todos los Colores del Arco Iris". Según Ifá la Luz da nacimiento a todas las cosas. Los inmortales llaman a esta calabaza Gbé-mi, lo que significa "apóyame". Ejì Ogbé, que es la primera estrofa de la escritora Ifá, ilumina el Misterio del Nacimiento.
Antes de hacer el viaje al Este, Ejì Ogbé vivía con los Inmortales en Ikòlé Òrun entre los dieciséis grandes Jefes a quienes se instruyó que dejaran Òrun y viajaran a Erùpè, Ejì Ogbé era el más joven y el menos experimentado. Como ninguno de los otros sabía qué esperar al hacer camino hacia su nuevo hogar, se instruyó a Ejì Ogbé que fuera primero para que pudiera determinar si el mundo era o no un lugar seguro para vivir. Desde ese día Ejì Ogbé ha sido conocido como el Mayor de los Inmortales porque fue el primero en llegar a Erùpè (polvo de la superficie de la Tierra).
Ifà y la ciencia occidental enseñan que la primera Fuerza en la Naturaleza generada por el acto de Creación fue la Luz. Esta Luz tomó la forma de una enorme bola de fuego que era más caliente que cualquier cosa conocida en el Universo actual.
En Ifá el Misterio de la Luz se llama Ejì Ogbé. En la ciencia occidental el Misterio de la Luz se llama fotón. La palabra fotón es un término científico utilizado para categorizar la teoría científica sobre la naturaleza de la Luz. Existe una concepción errónea común en la cultura occidental de que una vez que la ciencia ha puesto nombre a un fenómeno, ese fenómeno es completamente comprendido. La física cuántica ha hecho un tremendo progreso en comprender la dinámica y la forma que crean el campo electromagnético que llamamos Luz. Sin embargo, hay mucho sobre el funcionamiento interior de un fotón que continúa siendo un misterio.

Ìbà'se Iwò Oòrùn.

Homenaje al poder del Oeste.
Comentario: La escritura Ifá dice que Iwò Oòrùn viajó el Oeste llevando el Misterio de Oyèkú Méjì. Dentro del Misterio de Oyèkú Méjì la Luz se vuelve Oscuridad y el Día se vuelve Noche. Antes de que Oyèkú Méjì viajara a la Tierra gbogbo Edá (Toda la Creación) era Inmortal. Pero la Oscuridad transformó a la Luz. Los Inmortales llamaron al poder transformador de la Oscuridad Ikú (Espíritu de la Muerte). Oyèkú Méjì es la segunda estrofa de la escritura Ifá e ilumina el Misterio de la Muerte.
Tanto Ifá como la ciencia Occidental enseñan que la Luz inicial de la Creación fue seguida por la Oscuridad. En la escritura Ifá, la Oscuridad llega al Ser por medio de Oyèkú Méjì, que es la segunda estrofa de la escritura usada para la adivinación Ifá. La teoría científica de la creación sugiere que dentro de la primera fracción de segundo luego del momento de la Creación toda la Luz en el universo fue absorbida por la Oscuridad. La física cuántica teoriza que la fuerza inicial de la Creación generó porciones iguales de materia y antimateria que literalmente se cancelaron unas a otras repetidamente hasta que el universo comenzó a enfriarse. Las estimaciones científicas son que este proceso se repitió a sí mismo muchas veces en un instante, hasta que el calor del universo se enfrió hasta el punto en que las leyes de la física pudieron llegar a ser. Las leyes que gobernaron la interacción inicial entre materia y antimateria permanecen más allá de la comprensión científica; continúan siendo un Misterio.
Ifá describe esta interacción simbólicamente, diciendo que Oyèkú Méjì viajó desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé y trajo el poder de la oscuridad y la muerte. Ifá enseña también que la Oscuridad y la Muerte llevan las semillas de la Luz y el Renacimiento. Esta es una formulación muy antigua y mítica de la teoría de Einstein de la conservación de la materia, que dice que la materia no es ni creada ni destruída, solamente se transforma.
Nota de traducción: La ley de la conservación de la materia existe, pero fue formulada por Lavoisier (siglo XVIII) y no por Einstein.

Ìbà'se Àríwá.
Homenaje al poder del Norte.

Comentario: La escritura Ifá dice que Àríwá viajó al Norte llevando el Misterio de Iwòrì Méjì. En el Misterio de Iwòrì Méjì la Luz se sostiene a sí misma contra el poder de la Oscuridad. Iwòrì Méjì es la tercera estrofa de las escrituras Ifá que iluminan el Misterio de la Vida.
La representación simbólica del Iwòrì Méjì es una esfera de Luz rodeada por la Oscuridad. Los términos metafísicos de Luz y Oscuridad también se refieren a fuerzas de expansión y contracción. Si la contracción se asocia con la gravedad y la expansión con la radiación, la imagen de Iwòrì Méjì puede ser usada como un símbolo de los patrones de energía que ocurren en una estrella. La ciencia llama a esta formación de energía "fisión nuclear". Este mismo patrón forma la base para la formación de átomos. La radiación que emana del núcleo de un átomo es mantenida en su lugar por la atracción de los campos de energía en la circunferencia exterior del átomo.
La escritura Ifá señala que Iwòrì Méjì era el tercero en jerarquía detrás de Oyèkú Méjì y de Ejì Ogbè, pero Iwòrì Méjì sobrepasó a su Hermano y Hermana en su capacidad para acumular las bendiciones de la abundancia. Es la luz de las estrellas, y en particular la luz del sol, lo que pone en movimiento la cadena evolucionaria de acontecimientos que hace posible el desarrollo de la vida en la Tierra. La escrituras Ifá se refieren al desenvolvimiento de esta bendición con el nombre de Iwòrì Méjì.
Ìbà'se Gúúsù.
Homenaje al poder del Sur.
Comentario: La escritura Ifá dice que Gúsúsù viajó al Sur llevando el Misterio de Odí Méjì. Dentro del Misterio de Odí Méjì las Aguas Celestiales transformaron el poder de Ikú en àtúnbi (renacimiento). Odí Méjì es la cuarta estrofa de la escritura Ifá, que ilumina el Misterio del Renacimiento.
Con la aparición del Odí Méjì en el Mundo, los Inmortales tuvieron todos los elementos para la creación de un nuevo hogar. Esta nueva morada fue llamada Ilé Ifè, lo que significa "tierra esparcida". Dentro de la calabaza de Ilé Ifè los poderes de Ejì Ogbé, Oyèkú Méjì, Iwòrì Méjì y Odí Méjì se entremezclaron en las encrucijadas de la Creación. A partir de esta unión emergieron doce hijos, a quienes los Inmortales llamaron Irósún Owòrín Méjì, Obárà Méjì, Okánràn Méjì, Ogúnda Méjì, Osàn Méjì, Ikà Méjì, Otúrùpón Méjì, Otùrá Méjì, Irétè Méjì, Osé Méjì y Ofún Méjì.
La escritura Ifá hace repetidas referencias al proceso de enfriamiento como una forma de templar y fortalecer las Fuerzas en la Naturaleza. Es el enfriamiento de los gases provenientes del Sol lo que lleva a la formación de la Tierra. Existe una bola de fuego en el centro de la Tierra, pero la bola de fuego está yendo hacia el colapso. Es la fuerza de contracción del centro de la Tierra lo que está atrayendo sobre sí misma a la bola de fuego.
La misma cosa ocurre cuando el combustible en una estrella alcanza un cierto nivel de agotamiento. En alguna fase en la vida de cualquier estrella, el combustible disminuye hasta el punto en que la fuerza del calor, que ha escapado de la fuerza de gravedad, queda atrapada por la fuerza de gravedad. El calor se vuelve sobre sí mismo, causando un fenómeno llamado fusión nuclear. Esto significa que las partículas subatómicas pierden su estructura individual y comienzan a fusionarse en un único punto de extrema densidad. La ciencia llama a este proceso "la muerte de una estrella".
Ifá enseña que todas las Muertes llevan dentro de sí las semillas de renacimiento. Cuando toda la materia que está contenida en el núcleo de una estrella colapsante alcanza un cierto punto de densidad, la estrella explota. La explosión de la estrella forma una supernova, la cual es una nube de gas que envía un manto de luz y restos galácticos esparciéndose en todas las direcciones. Los átomos que se forman en este proceso son más complejos que los de la estrella original. Ifá se refiere a esta nube como àlà, lo que significa "paño blanco". En la escritura Ifá, el paño blanco es el tejido de la Creación. En la ciencia occidental, los átomos formados por una supernova son los ladrillos de construcción para la cadena de elementos que dan sustancia al mundo material.
Ìbà Oba Ìgbàláyé.
Homenaje al Rey de las Estaciones de la Tierra.
Comentario: Ifá alaba el Misterio de Oba Ìgbàláyé debido a que cada año que transcurre estamos recordando cómo fue el primer día de la Creación.
Ifá enseña que cada parte de la Creación es un reflejo de toda la Creación. Existe en la disciplina Ifá un sistema de astrología topográfica llamado Gédé. Es la función de Gédé marcar el efecto de las influencias solares y planetarias sobre el cambio de las estaciones de la Tierra. Esta información es utilizada para marcar las celebraciones estacionales, las que dan la bienvenida, invocan y apaciguan a aquellas Fuerzas Espirituales que influencian el cambio a lo largo del año. La integración de las cuatro estaciones es la integración de los cuatro primeros Poderes Cardinales llamados Odù, los que llegaron a Ser en el primer día de la Creación.

Ìbà Òrun Òkè.
Homenaje al Reino Invisible de las Montañas.
Comentario: Ifá enseña que todas las cosas que existen en la Tierra fueron creadas primero en Ikòlé Òrun (Reino Invisible de los Antepasados). Lo que existe en Ikòlé Ayé (Mundo) lleva consigo el Espíritu de Orí (Conciencia). Lo que existe en Ikòlé Òrun lleva consigo el Espíritu de Ìpònrí (Conciencia Superior). El Espíritu de las Montañas es el Dueño del Misterio que enlaza Orí e Ìpònrí.
Según Ifá, todas las cosas que existen en el Universo contienen
alguna forma de Orí. La palabra orí es usualmente traducida como
"cabeza". Tiene ese significado, pero la connotación en la cultura yorùbá es que todas las cabezas tienen conciencia y que la conciencia está directamente enlazada con aquellas Fuerzas Espirituales que existen en Ikòlé Òrun, o la cuarta dimensión invisible. El Orí de la Montaña nos guía hacia una sabiduría del Ìpònrí, que es nuestro Self Superior.
Ìbà Atíwò Òrun.
Homenaje a todas las cosas que viven en el Reino Invisible.
Comentario: La tradición oral Ifá dice que Ilé Ifè (la Ciudad Sagrada) apareció primero en Ikòlé Òrun (Reino Invisible de los Antepasados). Los dieciséis Inmortales vivían en Ikòlé Òrun, donde eran conocidos como Awon Wúnrìn Wúnrìn Awó, lo que significa "Aquellos que Tejen los Antiguos Misterios de la Abundancia".
Los dieciséis Inmortales, que son el fundamento del Mito Ifá de la Creación, representan los patrones de energía fundamentales que guían la Evolución. Según Ifá, estos patrones de energía reaparecen en todos los niveles de la Creación en una forma nueva. Cuando se habla de los Inmortales como viviendo en Ikòlé Òrun, es una referencia al arquetipo de cada uno de los patrones tal como existió en su forma originaria. Cada patrón es simbolizado por un Odù, el cual es a la vez un patrón gráfico y una estrofa de la escritura Ifá.
Mientras que estos patrones hacen el viaje mítico desde Ikòlé Orún a Ikòlé Ayé (Mundo), se manifiestan como diferentes tipos de Fuerzas Espirituales. En su forma primigenia, se llaman Imolè. Cuando los Odù vienen al mundo para formar el futuro, son llamados Igbamolè. Los Odù que crean la Tierra son llamados Irúnmolè. Estas Fuerzas Espirituales son responsables por el descenso del àse (poder espiritual) desde el Reino Invisible al Reino Visible de la existencia.
Cuando los Odù alcanzan la Tierra se dispersan entre formas variadas de la conciencia humana y comienzan el viaje de retorno desde la Tierra hacia el Reino Invisible. Este viaje es llamado el ascenso del àse. El primer nivel de Ascensión ocurre durante Igbódù (iniciación), al mismo tiempo que el orí es colocado en alineamiento con el Ìpònrí. Si este alineamiento permanece seguro a través de la vida del iniciado, el orí es transformado en Òrìsà Idìlé. La frase Òrìsà Idìlé significa "Conciencia secada por la luz que emerge de una única familia". Una traducción más directa sería "Ancestros divinizados". Mientras que el Espíritu Ancestral continúa el viaje hacia Ikòlé Òrun, llega a ser Òrìsà Orílé. La frase Òrìsà Orílé significa "Conciencia secada por el Sol que lleva en sí la conciencia de la Nación".
La absorción de Òrìsà Idìlé en Òrìsà Orílé significa que la conciencia humana puede fundirse con la conciencia de un número cada vez más grande de familias. En otras palabras, los ancestros se unen con la Fuerza Trascendental en la Naturaleza y suman al contenido de su propio Orí el Orí de los Inmortales. Es por medio de este proceso que los humanos ganan la capacidad para comunicarse con la Naturaleza y la Naturaleza gana la capacidad para comunicarse con los humanos.

Ìbà Olókun à-sòrò-dayò.
Homenaje al Espíritu del Océano, el que hace prosperar a las cosas.

Comentario: La escritura Ifá dice que cuando los Inmortales estaban sentados tejiendo en Ikòlé Òrun, nunca miraron hacia abajo desde el cielo para ver el esplendor de Olókun (Espíritu del Océano). Dentro de la calabaza de Omi Ayé (aguas terrestres), existía el Misterio de la Abundancia, Larga Vida y Muchos Hijos. Este misterio estaba escondido debajo de las aguas turbulentas y bañados, los que eran incapaces de apoyar la vida. No había ninguno en Omi Ayé para llamar a los Inmortales y ninguna razón para que los Inmortales viajaran más allá de su hogar.
En este punto del Relato Ifá de la Creación, los humanos no han desarrollado aún su conciencia del self hasta el punto en que el ascenso del àse puede comenzar. Se refiere a los años crepusculares en la aurora de la conciencia humana. Olókun es descrito como el que hace prosperar a las cosas, debido a que es la presencia del agua en la Tierra la que conduce a las formas de vida a la existencia y al florecimiento.

Ìbà aféfé légélégé awo ìsálú-ayé.
Homenaje al Poder del Viento, el Misterio del Misterioso Mundo.

Comentario: Ifá asigna gran valor en ver la verdad como es, y no como nos gustaría que fuera. La capacidad para ver las cosas tal como son requiere la capacidad para admitir cuándo algo está más allá de la comprensión humana. Mucha de esta sabiduría de Ifá está basada en la observación de las Fuerzas Naturales, tal como se manifiestan en la densa selva africana. Algunas de estas Fuerzas pueden ser comprendidas hasta el punto en donde ciertos fenómenos dentro del medio ambiente pueden ser parecidos, evaluados y usados para apoyar la supervivencia, mientras que otros fenómenos continúan eludiendo la comprensión, son difíciles de captar y están más allá de la predecibilidad. Tales Fuerzas están asociadas con el Misterio eterno del Viento, y son aceptadas en sus propios términos.

Ìbà Ògégé, Oba tí ngb'áiyé gún.
Homenaje a la Madre Tierra, quien sostiene el alineamiento Universal de todas las cosas en la Naturaleza.

Comentario: La palabra yorùbá Ògégé es una versión abreviada de Ilé Ògégé, lo que significa "Madre Tierra". La cosmología Ifá se basa en la creencia de que la Tierra es un Espíritu consciente que regula su sistema ecológico de una manera bastante parecida a cómo el cuerpo humano regula sus sistemas internos de apoyo a la vida. El concepto Ifá de justicia social está alineado muy de cerca con la idea de vivir en armonía con el flujo natural de los sistemas ecológicos que sostienen cualquier medio ambiente dado. Ifá enseña que, en su estado natural, la Tierra provee abundancia para todos aquellos que viven en su superficie, tal como el Océano provee para todos aquellos que viven en el mar. Es sólo cuando los humanos viven en oposición con este estado natural que se desarrollan problemas tales como la pobreza, la hambruna y los desastres naturales.

Ìbà títí àiyé ló gbèré.
Homenaje a la perpetuidad del Mundo en la eternidad.

Comentario: El concepto Ifá de la eternidad está basado en la percepción mística africana del tiempo como un fenómeno circular, mucho más que como un fenómeno lineal. Esto significa que en cualquier momento en que una persona, una familia, una comunidad o un Espíritu experimenta su propia esencia, en ese instante llega a ser eterno. Esto no quiere decir que permanezca igual por siempre en el futuro. El concepto lineal occidental de un futuro sin final es diferente del concepto Ifá de gbèré (eternidad), que sugiere un ciclo sin fin de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Ìbà Oba àwón Oba.
Homenaje al Rey de todos los Reyes.

Comentario: La cultura tradicional yorùbá está basada en una monarquía patrilineal. La posición de Oba es el título usado en algunas regiones de Nigeria para aquellos líderes de la comunidad que son descendientes directos del pueblo original que fundó la nación yorùbá. Existen en Nigeria aproximadamente veintiún Reyes, quienes tienen el derecho a usar el título Oba. La posición de Oba comprende una larga y difícil iniciación, la que transforma al iniciado en un lazo directo entre el pueblo del Mundo y los Ancestros que viven en el Reino Invisible. Alabar a Oba àwón Oba es dar respeto a los más sabios de los sabios entre aquellos Oba que han llegado a ser Ancestros.

Ìbà Òkítí bírí, Oba tí np'òjó ikú dà.
Homenaje al Evitador del final de los días, el Rey que podría cambiar el tiempo de la Muerte.

Comentario: Ifá enseña que la Luz viene de la Oscuridad y que la Oscuridad viene de la Luz. Ellas juntas forman la calabaza de Ikú (Muerte) y àtúnbí (renacimiento). Ifá alaba al Creador del final de los días, quien abre el camino para un nuevo comienzo.
Ifá enseña que esa parte del destino de cada una de las personas es òjó ikú, lo que significa " Día de la Muerte". Vivir en armonía con el self y el Mundo asegurará que cada persona viva hasta el día final. Es la negligencia de vivir en armonía con el self y el Mundo lo que crea la posibilidad de una muerte prematura, y ésta es una preocupación seria para aquellos que viven según la sabiduría de Ifá. Si alguno invocase a la Muerte por medio de sus acciones tontas, es a Oba Okítí-Bírí a quien se apela en un esfuerzo para evitar un fallecimiento prematuro.

Ìbà àte-ìká ení Olódùmarè.
Homenaje a la estera que no puede ser enrollada una vez extendida.

Comentario: Ifá enseña que todo lo que es llega a ser el fundamento de todo lo que será. Cada día o bien tejemos la estera de lo que es realizado, o lamentamos las fibras de lo que podíamos haber sido. El símbolo de la estera es usado en Ifá tanto para representar el interrelacionamiento de todas las cosas como la creación del espacio sagrado. Esta imagen es usada para reflejar la idea de que todas las cosas vienen de una Fuente, y que todas las cosas son una expresión de la Fuente. Nada en la existencia permanece afuera del reino de lo sagrado. La cualidad del espacio sagrado dependerá de la atención y reverencia que le sean dadas.

Ìbà Òdému dému kété a lénu má fohùn.
Homenaje al poder que extrae la Bondad desde el Reino de lo Invisible.

Comentario: De acuerdo a la metafísica Ifá, el destino es el carácter, y la Fuerza Espiritual que compele a los humanos a desarrollar buen carácter es ella misma un Òrìsà (Fuerza en la Naturaleza). Ifá se basa en la creencia de que el Universo es benevolente, y que construir buen carácter es un resultado directo de vivir en armonía con la bondad esencial de la Creación.

Ìbà'se àwón Ikú emesè Òrun.
Homenaje a los muertos, los mensajeros del Reino Invisible.

Comentario: El respeto por los ancestros no es un apoyo incondicional a todo lo que ha ocurrido en el pasado. La referencia a respetar a aquellos ancestros que han fallecido tiene la intención de identificar a aquellos antepasados que vivieron su vida en concordancia con las creencias éticas de Ifá. Es un principio fundamental de la veneración Ifá a los antepasados que llegamos a ser lo que somos parándonos en los hombros de aquellos que vinieron antes de nosotros. (En este momento de la plegaria sería tradicional llamar los nombres del linaje personal de los antepasados del individuo que está diciendo la plegaria, incluyendo a aquellos antepasados que pertenecieron a su familia religiosa en sentido amplio.)

Ìbà Orí,
Homenaje al Espíritu de la Conciencia,
Ìbà Orí inù,
Homenaje al Espíritu del Self Interior,
Ìbà Ìpònrí tí ó wà l' Òrun,
Homenaje al Espíritu del Self Superior, quien vive en el Reino
Invisible de los Antepasados,
Ìbà Kórì,
Homenaje al Creador de la Calabaza que contiene el Self Interior,
Ìbà Àjàlá-Mòpín,
Homenaje al Espíritu del Guardián de todos los Espíritus Interiores,
quienes son elegidos desde el Reino Invisible de los Antepasados,
Ìbà Alúdùndún- Òrun,
Homenaje al Espíritu que anuncia el Destino que es creado en el
Reino Invisible de los Antepasados,
Ìbà Odò-Aró, atí Odò-Ejé,
Homenaje al Río Azul y al Río de Sangre, (ese lugar que hace que el Destino sea olvidado).
Òrun Orí nìlé, e òó jíyìn, e óò jábò oun tí e rí.
El Reino Invisible de los Antepasados es la morada permanente del Self Interior, es allí que el Self Interior rinde cuentas por lo que se ha hecho durante el viaje a la Tierra.

Comentario: La escritura Ifá dice que en el día en que el Orí decidió hacer el viaje desde Ikòlé Òrun (Reino Invisible de los Antepasados) a Ikòlé Ayé (Mundo), Orí llevó consigo a Orí ínù y le dijo a Ìpònrí que esperara en Ikòlé Òrun por su retorno. Entonces Orí viajó al hogar de Kórì y le pidió que hiciera un receptáculo apropiado para que Orí hiciera el viaje. Orí viajó desde la morada de Kórì hasta la morada de Ajálà-Mòpin y le pidió el nombre del Òrìsà que protegería a Orí en el viaje. Orí se dio cuenta que el propósito del viaje era desconocido. Orí viajó desde la morada de Aludùndùn Òrun, quien anunció el destino de Orí en el tambor parlante.
En el día en que Orí hubo llegado a Ikòlé Ayé, fue necesario pasar a través del país de Odò-aró y Odò-èjè (referencia simbólica al conducto uterino). Mientras pasaba a través de este país, Orí olvidó el nombre del Òrìsà que había sido invocado para su protección, y olvidó el destino que le fue anunciado por Aludùndùn Òrun. En un esfuerzo por recordar estas cosas, Orí viajó a las moradas de los Òrìsà, quienes vivían en Ikòlé Ayé.
Primero que todo, Orí llegó a la morada de Sàngó (Espíritu del Fuego) y le pidió que viajara con él en todas las jornadas de Orí a través de la vida. Sàngó dijo que lo haría, pero también dijo que el fuego no podía vivir en el agua. Orí fue a la morada de Yemoja (Espíritu de la Madre del Pez) y le pidió que viajara con él en todas las jornadas de Orí a través de la vida. Yemoja dijo que lo haría, pero también dijo que el agua no podría vivir en la alta montaña, debido a que siempre viajaba hacia el suelo más bajo. Orí fue a la morada de Obàtálá (Rey del Paño Blanco) y le pidió que viajara con él en todas las jornadas de Orí. Obàtálá dijo que lo haría, pero le dijo que el aire no podría vivir debajo de la tierra. Orí entonces fue a la morada de Onìlé (Espíritu de la Tierra) y le pidió que viajara con Orí en todas las jornadas de Orí a través de la vida. Onìlé dijo que lo haría, pero también dijo que no podía viajar a través del aire. Finalmente, Orí fue a Òrúnmìlà para preguntar cuál Òrìsà viajaría con Orí a través de todas las jornadas de la vida. Òrúnmìlà le aconsejó a Orí que era el Òrìsà llamado Orí quien viajaría con Orí en todas las jornadas de Orí a través de la vida.
A partir de ese día, Orí consultó a Òrúnmìlà para buscar las respuestas a otras preguntas que habían sido olvidadas en el viaje desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé.
Dentro de la enseñanza oral Ifá, existe una compleja comprensión metafísica de la estructura y función de la conciencia tal como existe en todas las dimensiones del Ser. Esta perspectiva metafísica es el fundamento para lo que podría ser llamado la psicología Ifá, la cual es la base para evaluar el progreso del crecimiento individual espiritual.

Ìbà Èsù Òdàrà, Òkúnrìn orí ità, árà Òké Ìtáse, ao fí idà re lálè.
Homenaje al Divino Mensajero de la Transformación, el Hombre de las Encrucijadas, desde la Colina de la Creación, usaremos tu espada para tocar la Tierra.

Comentario: La escritura de Ifá dice que en el día en que todos los dieciséis Inmortales llegaron a Ikòlé Ayé, hubo incertidumbre sobre su propósito en el nuevo país. Mientras que los Inmortales estaban considerando la cuestión, acordaron la llegada de Osè 'Tùrá (Principio Divino), quien vino a Ikòlé Ayé en la forma de Esù Odàrà (Divino Mensajero de la Transformación), quien era el decimoséptimo Odù (Principio Divino) en llegar desde Ikòlé Òrun. Fue Esù Odàrà quien dijo que él conocía el propósito de la vida en Ikòlé Ayé, pero los Inmortales lo consideraron demasiado joven e insignificante para consultarlo en un asunto tan importante.
En respuesta, Esù Odàrà hizo que los Inmortales se entremezclaran, lo cual acrecentó su número de dieciséis a doscientos cincuenta y seis. El hizo más grande la confusión de los Inmortales con respecto al propósito en el nuevo país, y la confusión los llevó a males y enfermedad. Cuando los Inmortales vieron lo que Esù Odàrà les había hecho, le preguntaron por su propósito en el nuevo país. En ese momento, Esù Odàrà dijo que no respondería a menos que ellos hicieran una ofrenda. La ofrenda fue hecha. Esù Odàrà dijo: "La gente de la Tierra fue destinada para tener una buena vida y por medio de ofrendas al Espíritu, ellos serán guiados a la buena vida".
En este papel como Divino Mensajero, Esù es la primera Fuerza Espiritual a la cual dirigirse durante el ritual y la ceremonia. Esto se hace debido a que Esù es el Propietario del Misterio que traduce el lenguaje humano en el lenguaje de la Naturaleza, y que traduce el lenguaje de la Naturaleza al lenguaje humano. La clave para este Misterio es el concepto Ifá de la Verdad. Ifá enseña que la Verdad es aquello que existe tal como es, no como creemos que debería ser. La calabaza de la Verdad se halla en el Utero de la Creación, el que está asentado en el Misterio de Olódùmarè (Fuente de la Creación). Es el carácter interior de Olódùmarè el que refleja la Verdad. El carácter interno de Olódùmarè se llama Oníwà funfun, lo que significa "el Dueño del Misterio del Buen Carácter y la Luz". La referencia aquí a la Luz se relaciona con la esencia luminosa del mismo Ser.
En este papel como el Divino Pícaro, Esù tiene el papel de perturbar a los que se han vuelto complacientes, y a quienes en consecuencia de ello descuidan la responsabilidad de encontrar su propósito en el mundo. En el Occidente existe la noción común de que esa perturbación, caos y desastres naturales son acontecimientos fortuitos, no regulados por la Ley Natural. Los físicos modernos han estudiado este fenómeno en una rama de la ciencia llamada Teoría del Caos. De acuerdo a esta teoría, los acontecimientos que parecen fortuitos o caóticos siguen un patrón establecido que aparece cuando son vistos por largos períodos de tiempo. Esta teoría es consistente con la cosmología Ifá, la que enseña que lo que parece ser caos es una forma de la Naturaleza de mantenerse estable.

Ìbà Òsòósí Ode màtá.
Homenaje al Espíritu del Rastreador, Dueño del Misterio de la Medicina Punteada.

Comentario: La escritura de Ifá dice que en el día en que los Inmortales descubrieron su propósito en su nueva morada, consideraron la necesidad de sobrevivir. Era Òsóòsì quien conocía el Misterio de la Medicina Punteada. Era Òsóòsì quien tenía la habilidad de encontrar su camino a través del bosque en busca de comida y caza.
La disciplina de Ifá incluye la sabiduría usada por los rastreadores cuando se internan en el bosque en busca de comida y caza. Una parte de esta sabiduría incluye el conocimiento de la medicina herbal que es utilizado para protección. Esta medicina es pintada en el cuerpo en puntos, que son absorbidos a través de la piel. A veces esta medicina es absorbida a través de pequeñas incisiones hechas en la piel. Aquellos Espíritus que comparten el Misterio de esta Medicina son alabados diciendo, Mó júbà títí aiyé lo gbére o, lo que significa "Alabo por siempre a los Eternos Poderes de la Tierra".

Ìbà Ògún awo,
Homenaje al Misterio del Espíritu del Hierro,
Onìlé kángu kàngu Òrun,
el dueño de innumerables moradas en el Reino de los Antepasados.

Comentario: La escritura Ifá dice que en el día en que los Inmortales desearon hacer el viaje desde Ikòlé Òrun a Ikòlé Ayé, fue Ògún (el Espíritu del Hierro) quien forjó la cadena que hizo posible el viaje. Desde ese día, es a Ògún a quien los Inmortales llaman para despejar el camino. En el día en que los Inmortales desearon plantar la granja, fue Ògún quien les mostró el Misterio de las Herramientas. Este Misterio se encuentra en el fuego, que es utilizado para templar el hierro y hacerlo fuerte. Desde ese día es Ògún a quien los Inmortales llaman para trabajar el azadón.
En el día en que los Inmortales desearon ir de caza, fue Ògún quien les mostró cómo usar el cuchillo. El Misterio del cuchillo se encuentra en la compasión que eleva el espíritu del animal. Desde ese día, es a Ògún a quien los Inmortales llaman para proveer carne para la olla.
En el día en que los Inmortales desearon asegurar que los humanos hablaran la verdad, fue Ògún quien proveyó el Misterio del Edan. El Misterio del Edan es el conocimiento de la justicia, que se encuentra dentro del útero de Onìlé, que significa "Propietaria de la Tierra". Desde ese día, es a Ògún a quien los Inmortales llaman para prestar un juramento.
Ifá enseña que la supervivencia depende de la fuerza interior que es nutrida por una voluntad fuerte. Fue la voluntad firme de Ògún la que forjó la cadena que une el Reino Invisible de los Antepasados y la Tierra. Esto sugiere que la fuerza detrás de la evolución está guiada por una resolución implacable de manifestar lo que está destinado para llegar a ser. Esta fuerza se presenta en todas las personas que están vivas, por virtud de la pasión instintiva de la supervivencia. La voluntad de vivir puede ser sofocada y reprimida, pero no puede nunca ser borrada del potencial inherente que existe en todos los niños recién nacidos.
De acuerdo a la historia sagrada Ifá, es esta voluntad de vivir lo que conduce a descubrir la tecnología de forjar el hierro. Este mismo poder de determinación es la raíz de todo avance tecnológico que ocurre dentro de una cultura dada.
En el punto de la historia humana en el cual las familias en sentido amplio cambiaron su foco de recolectar comida de los restos de animales muertos, para ir activamente de caza, incluyeron la dimensión espiritual como un elemento de la caza. Ese proceso espiritual fue agradecer al espíritu del animal cazado por proveer la nutrición que se necesitaba para la supervivencia. Debido a que Ifá cree que todas las formas de vida tienen conciencia, y debido a que todas las conciencias eligen su destino, proveer nutrición es visto como una ofrenda del espíritu del animal al espíritu de la familia del cazador. En respuesta a esta ofrenda, el cazador eleva el espíritu del animal de manera que retorne a la Tierra desde el Reino Invisible de los Ancestros, y una vez más provea comida. En la cultura occidental, esta ceremonia es a menudo considerada bárbara. Ignorar el espíritu del animal solamente ocurre en culturas en las que los humanos se colocan aparte del resto de la Creación.
Dentro de cada comunidad en la sociedad tradicional yorùbá existe un consejo de mayores llamado Ogbòni, que significa "De la Tierra". La sociedad Ogbòni supervisa la conducta de los Jefes y mayores religiosos en una región geográfica dada. Si alguien ha ofendido los esquemas éticos de la comunidad, un Edan es colocado en el suelo enfrente de la puerta de su casa. El Edán es una estatua de un hombre y una mujer que están unidos en la parte superior de sus cabezas por una cadena. Esta cadena es una representación esotérica de la cadena original forjada por el Espíritu del Hierro para hacer un sendero desde el Reino Invisible de los Antepasados a la Tierra. La figura masculina es llamada Edán, a partir de la palabra raíz Edá, que significa "Creación". La figura femenina es llamada Onìlé, que significa "Dueña de la Tierra". Ambas figuras representan los poderes gemelos del Espíritu del Hierro. Dentro del Ogbòni hay un sistema de adivinación que es usado solamente para resolver disputas.

Ìbà Obàtálá, Òrìsà Òsérè Igbó,
Homenaje al Espíritu del Jefe del Paño Blanco, quien es alabado en la arboleda sagrada.
Oní kùtúkùtú awo òwúrò,
Dueño del Misterio antiguo del Paño Blanco
Òrìsà Òsérè Igbó,
el Espíritu que es alabado en el Día sagrado del Bosque,
Ikú iké,
Guardián de aquellos con incapacidades físicas,
Oba pàtà-pàtà tí nbá won gb'odé ìránjè.
Rey de todas las futuras generaciones.

Comentario: La escritura Ifá dice que fue Obàtálá quien fue el primero entre los Inmortales que se percató de las aguas de Olókun y se atribuló por lo que vio. Si el Misterio de la Abundancia iba a ser liberado de la calabaza de Omi Ayé (Aguas Terrestres), alguien necesitaba esparcir tierra seca a través de los mares. Obàtálá le habló a Olúwa (nombre de alabanza del Creador), quien le dio permiso para esparcir tierra a lo largo y ancho del Océano. Aquí la Historia de Ifá de la Creación hace referencia a tres aspectos significativos de la evolución. La aparición de Obàtálá en la Tierra indica que la chispa de la conciencia que brota desde Orí ha alcanzado la Tierra en forma humana.
La ciencia occidental sugiere que podría haber habido varios períodos de condiciones de extrema inundación en la historia del planeta. Algunas teorías sugieren que la inundación fue debida a cambios en la temperatura que derritieron las capas polares, y otras teorías sugieren que podría haber sido un cambio en el eje de rotación de la Tierra que alteró la posición de los océanos. La mayoría de estas teorías están limitadas a la evidencia geológica, que indica que ciertas masas de tierra estuvieron alguna vez cubiertas por el agua del Océano.
Muchas culturas a lo largo del mundo hacen referencias míticas al tiempo de la inundación. Muchos de estos mitos, incluyendo la escritura Ifá, sugieren que la civilización estaba altamente desarrollada en el tiempo del Diluvio. La autenticidad de estos mitos en cuanto acontecimientos históricos no es generalmente aceptada por los historiadores académicos occidentales. Sin embargo, su persistencia intercultural apunta a la posibilidad muy real de que la memoria inconsciente pudiera ser más exacta que los registros históricos.

Ìbà Yemoja Olúgbé-rere
Homenaje a la Madre del Pez, la Dadora de Buenas Cosas

Comentario: Yemoja, el Espíritu de la Madre de los Peces, es la Gran Proveedora. En Africa, Ella es asociada con el Río Ogún, y en el Occidente Ella es asociada con el Océano. En ambos casos, Yemoja es tanto las aguas primigenias de la Creación como el principio metafísico que genera formas de vida dentro de un medio ambiente acuático. Las aguas de Yemoja incluyen el fluido vaginal de todos los mamíferos y los entornos sustentadores de vida, tanto del agua salada, como del agua dulce, como de las aguas del Cosmos, las que dan nacimiento a los planetas.

Ìbà Òsun oloriya igún arewà obìrin.
Homenaje al Espíritu del Río, dueña del peine para las Mujeres hermosas.

Comentario: El papel de Òsun en el culto a los Òrìsà en Occidente ha sido subestimado. Sin embargo, los mayores de Òsun en Africa tienen un papel protagónico dentro de la estructura social del culto Ifá. Òsun es la fuente de la atracción erótica, la fuente de la abundancia y del tipo de creatividad que agrega alegría e inspiración al tejido total de la cultura. En su papel de buitre, Òsun tiene el poder de tomar las plegarias dirigidas a la Fuente de la Creación.
Esto crea una polaridad entre Òrúnmìlà y Òsun en la que Òrúnmìlà tiene el poder de interpretar la voluntad de los Òrìsà y Òsun tiene el poder de hacer conocida la condición humana a los Òrìsà.
La referencia de que Òsun es la dueña del peine está relacionada con el uso de tipos de peinado como un símbolo de àse de diversos Òrìsà. Cuando un iniciado se prepara para danzar para sus Òrìsà, se toma mucho cuidado para preparar el cabello para que actúe como un receptor de la Fuerza en la Naturaleza que esté siendo invocada. A veces, se coloca medicina en su cabello para acrecentar las capacidades receptivas del médium. El secreto de este proceso es parte del entrenamiento para aquellos que son iniciados a los Misterios de Òsun.

Ìbà Olùkóso àìrá, bámbí omo arígbà òtá ségun.
Homenaje al Rey que no Muere, el Hijo de la Piedra del Trueno.

Comentario: La frase Olùkóso àìrá significa "el Jefe no muere". Es una variación de la expresión Oba kó só, que significa "El Jefe no está muerto". Ambas expresiones son usadas para alabar a Sàngó (el Espíritu del Relámpago),a quien también se hace referencia como el Espíritu del Trueno. Ifá cree que los fenómenos naturales pueden ser interpretados como mensajes del Espíritu. En cualquier momento en que el relámpago golpea la Tierra, se considera que es un claro mensaje de los Inmortales para mantener aquellos patrones de Justicia que sostienen el desarrollo del buen carácter.
Es la Piedra del Trueno lanzada desde Ikòlé Òrun la que sirve como recordatorio, para aquellos con poder político, de que tienen una obligación sagrada de permanecer al servicio de la voluntad de los Òrìsà.

Ìbà Ààláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Homenaje a los Vientos de la Tierra, a los Vientos del Reino Invisible de los
Antepasados, al Espíritu del Viento, el único que guía a los médiums de los Antepasados.

Comentario: Ifá llama al Espíritu del Viento Oya. Es el Viento el que genera el Trueno, el que produce el relámpago que simboliza la Divina Justicia. En la escritura Ifá, el relacionamiento entre el viento y el relámpago está representado por la relación entre Oya y Sàngó. Es el viento quien conduce a los Espíritus de los Antepasados desde la Tierra hacia el Reino Invisible de los Antepasados. En la Historia Sagrada de Oba kò so, es Oya quien transforma al Espíritu de Sàngó.

Ìbà Ìbejì oró.
Homenaje al Poder Transformador del Espíritu de los Gemelos.

Comentario: En la cultura yorùbá, los gemelos representan abundancia y prosperidad. En las familias tradicionales yorùba, los Gemelos son llamados Táíwò y Kéhìndé. Juntos representan el principio de la polaridad. Ifá enseña que nada en la Naturaleza existe en aislamiento; todas las cosas en la Creación emergen de su opuesto y llegan a ser transformadas en algo nuevo. Los nombres Táíwò y Kéhìndè son usados como nombres para cualquier sexo. Sin embargo, cuando los Gemelos son representados por medio de estatuas talladas, éstas se hacen generalmente con la imagen de una niña y un niño. Esta es una expresión simbólica de la polaridad fundamental entre la expansión y la contracción que sostiene toda la Fuerza que existe en el Mundo.

Ìbà Ajé-ògúgúlùsò Olámbó yeye aiyé.
Homenaje a los Espíritus de la Riqueza y la Buena Fortuna, el Honor proviene de las Madres de la Tierra.
Ìbà Awòn Ìyáàmi,
Homenaje a la Sociedad de las Mujeres Sabias,
Alágogo èìswù á p'oní ma hagùn.
El Pájaro Blanco del Poder es la Fuente de su Medicina.

Comentario: El simbolismo Ifá es una expresión de la dinámica y de la forma que ocurren en la Naturaleza. Es un intento de explicar las formas en las que las Fuerzas invisibles en la Naturaleza afectan el Universo visible. Todos los aspectos del folklore Ifá, la historia sagrada, el simbolismo y el ritual expresan la polaridad entre las Fuerzas de expansión y las Fuerzas de contracción, que son las expresiones fundamentales del poder en la Naturaleza. En términos simplificados, esta polaridad está expresada en el relacionamiento entre los Òrìsà femeninos y los masculinos. Dentro de la estructura política socioreligiosa de la religión Ifá, esta polaridad se expresa a través de un rango de órdenes religiosas específicas en cuanto al género sexual.
Prominente entre estas órdenes religiosas que honran el poder de lo femenino está Awò Ìyáàmi. Es común para los antropólogos describir esta sociedad como "brujas". El significado original de "bruja" en la cultura europea fue "mujer sabia". Sin embargo, el término tiende a ser peyorativo en el uso contemporáneo.
Las mujeres de Ìyáàmi preservan el awo o misterios asociados con la menstruación. Parece absurdo adjudicar cualquier connotación negativa a esta tradición sagrada, debido a que el misterio de la menstruación es la fuente de la vida en la Tierra. En términos bien literales, el Ìyáàmi celebra la verdad que cada antepasado divinizado que haya vivido vino a la Tierra por medio del útero de una mujer.

Ìbà Òrúnmìlà, Elérì ìpín,
Homenaje al Espíritu del Destino, Testigo de la Creación,
Ikú dúdú àtéwó.
El Evitador de la Muerte.
Òró tó sí gbógbó òná.
El Poder de la Palabra que abre todos los caminos.
Ìbà Awo Akódá.
Homenaje al Adivino llamado Akódá, (el primer estudiante de Òrúnmìlà).
Ìbà Awo Àsèdá.
Homenaje al Adivino llamado Asèdá (el que enseñó Ifá al Mundo.)

Comentario: Ifá se basa en las enseñanzas del profeta Òrúnmìlà. De acuerdo a la historia oral Ifá, el profeta Òrúnmìlà ha existido en siete encarnaciones. La primera encarnación de Òrúnmìlà es como el Espíritu de Elà. Òrúnmìlà ha aparecido dos veces dentro de la cultura yorùbá, una vez como un hombre que vivió en Ilé Ifè, y la otra como un hombre que vivió en las cercanías de Ilé Ifè. Algunos mayores en Africa dicen que Òrúnmìlà también se encarnó como Melquisedec, quien fue el Mítico Gobernador de la Mesopotamia. Hay una sugerencia histórica de que la Mesopotamia fue en algún tiempo una colonia de Africa Oriental.
En la tradición mística indo-oriental existe un concepto conocido como "Registro Akáshico". Esta es una creencia de que toda la historia, pasada y futura, está grabada en el Reino Espiritual, y que los vislumbres de este registro pueden venir por medio de la meditación y la práctica ascética. En términos filosóficos, el Registro Akáshico es conocido como la Marca del Destino. Tradicionalmente ha habido dos puntos de vista dominantes en cuanto a la naturaleza del destino. Uno es que el destino es totalmente preordenado y es inalterable. El otro es que es indeterminado y completamente regulado por leyes de causa y efecto.
Ifá toma un punto de vista medio. En la cosmología Ifá, el destino está basado en el acuerdo entre orí y Olórun. En términos simples, esto significa que cada individuo elige su rango de potencial genético en el tiempo entre una reencarnación y la siguiente. Ifá enseña que estas elecciones son olvidadas en el momento del nacimiento, y que el proceso de alineamiento espiritual involucra el recordar el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo es guiado por las fuerzas de Olórun, Olódùmarè, Elà y Obàtálá, mientras el àse de la Creación desciende desde el Reino Invisible de Òrun al Reino Visible de Ayé.
Según el mito Ifá, el contenido de cada acuerdo es registrado por Òrúnmìlà a quien a veces se hace referencia como el Espíritu del Destino. Una traducción literal de Òrúnmìlà sería "El Cielo es mi Salvación". El concepto Ifá de salvación no sugiere la redención del "pecado". La palabra yorùbá usada para "salvación" es ìgbàlà, a partir del prefijo gbà, que significa "recibir", y el sufijo la, que significa "volverse seguro". La descripción Ifá de la salvación es ìgbàlà kúrò inù ese atí Ikú ànìpèkún, que significa aproximadamente "la Iniciación en los Misterios de la Luz Blanca pone el pie en donde la muerte cesó de existir". El lugar en donde la muerte cesó de existir es el centro eterno de Òrun o el lugar llamado Láí-láí.
En Ifá, el concepto del destino no es una realidad fija e inalterable. La elección de volver a recordar el acuerdo con Olórun es un asunto de opción individual, voluntad personal y la capacidad de desarrollar buen carácter. Según Ifá, este acuerdo establece líneas de destino dentro de las fronteras del potencial personal del individuo. Estas líneas de destino pueden ser captadas o ignoradas, usadas o descartadas, basándose en los elementos del libre albedrío y la libre elección. Sin embargo, una vez que un destino ha sido iniciado, los principios rectores de los Odù tendrán un impacto claro e inalterable en el desenvolvimiento de esa elección.

Ìbà Ojúbo ònòméfà.
Homenaje al altar de las seis direcciones.

Comentario: Las plegarias tradicionales Ifá finalizan alabando a aquellos poderes que sostienen la Creación, las cuatro direcciones que están intersectadas por la línea que conecta a Ikòlé Ayé e Ikòlé Òrun.

No hay lugar para un seguidor de Ifá que quiera desarrollar arrogancia o que se siente superior a los demás

Èbìtì já fàyà lulè
Díá fún Yèyé Alé-tì-lé
Tó fe’yin tí mójú ekún sùnráhùn iré gbogbo
Ebo ní wón ní kó wáá se
Ó gbébo, ó rúbo
Njé alé Ajé kíí lè Awo
Èyìnwà

Kéni má r’Èdù pin
Èyìnwà
Alé Aya kíí kè Awo
Èyìnwà
Kéni má r’Èdù pin
Èyìnwà
Alé Omo kíí kè Awo
Èyìnwà
Kéni má r’Èdù pin
Èyìnwà
Alé Iré gbogbo kíí kè Awo
Èyìnwà
Kéni má r’Èdù pin
Èyìnwà
Traducción:
El tramposo cayó y golpeo su pecho contra el suelo
Esta fue la declaración de Ifá para la mujer llamada “la noche no ha caído” (en mi éxito)
Cuando se lamentaba de su incapacidad d conseguir todo el Ire para su vida
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio
Ella acepto
La noche de riqueza de un Awo no ha caído
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá
La noche de la esposa para un Awo no ha caído
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá
La noche de los hijos para un Awo no ha caído
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá
La noche de todos los Ire para un Awo no ha caído
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá



Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

Ifá Habla de como todos debemos superarnos para ser grandes

Ifá garantiza que sus seguidores deben de superarse e ir del querer al tener exceso, de sufrir a la felicidad de corriente a elegante y de ser nadie a ser gobernante.

Díá fún Eni-Ayé-Nfé
A bu fún Séere
Séere o, Séere
Eni-Ayé-kàn
E s’ayé ire
Bó jé èmí layé kàn
Ko sayé ire o
Bó jé èmí layé kàn
Ma sayé ire
Séere o, Séere
Eni-Ayé-kàn
E s’ayé ire
Gbogbo omo Eku
Ifá lí di lééléé
Mo ló di lééléé
Omo Eja lééléé alé àná nkó Ifá?
Omo Eja lééléé alé àná nbe o
Kò sáà yì maa jìyà-jìyà
Kò sáà yì maa jìsé-jìsé
Ó nbo wáá dòyí-bòyí
Ó nbo wáá di òtàtà-batà
Ó nbo wáá di Àkárágbá
Tí nse Olójà láwùjo omo Eja
A mú Àkárágbá je Olójà Ifá
Gbogbo omo Eja
E yà wá e wáá sìn
Gbogbo omo Eja
Ifá lí di lééléé
Mo ló di lééléé
Omo Eja lééléé alé àná nkó Ifá?
Omo Eja lééléé alé àná nbe o
Kò sáà yì maa jìyà-jìyà
Kò sáà yì maa jìsé-jìsé
Ó nbo wáá dòyí-bòyí
Ó nbo wáá di òtàtà-batà
Ó nbo wáá d’Okín nìnìnììnì
Tí s’ Olójà láwùjo omo Eye
A mú Òkín j’Olójà Ifá
Gbogbo omo Eye
E yà wá e wáá sìn
Gbogbo omo Eja
Ifá lí di lééléé
Mo ló di lééléé
Omo Eran lééléé alé àná nkó Ifá?
Omo Eran lééléé alé àná nbe o
Kò sáà yì maa jìyà-jìyà
Kò sáà yì maa jìsé-jìsé
Ó nbo wáá dòyí-bòyí
Ó nbo wáá di òtàtà-batà
Ó nbo wáá di Kìnnìún nìnììnì
Tí nse’ Olójà láwùjo omo Eran
A mú Kìnnìún j’Olójà Ifá
Gbogbo omo Eran
E yà wá e wáá sìn
Gbogbo omo Eran
Ifá lí di lééléé
Mo ló di lééléé
Omo Eni lééléé alé àná nkó Ifá?
Omo Eni lééléé alé àná nbe o
Kò sáà yì maa jìyà-jìyà
Kò sáà yì maa jìsé-jìsé
Ó nbo wáá dòyí-bòyí
Ó nbo wáá di òtàtà-batà
Ó nbo wáá di Òkànmbí
A mú Òkànmbí j’Olójà Ifá
Gbogbo omo Eni
E yà wá e wáá sìn
Gbogbo omo Eni
Ifá dice que es una cosa insignificante
Un coro que es una cosa insignificante
¿Dónde esta la insignificante Rata de anoche, Ifá?
La insignificante rata de anoche esta viva
Déjanos continuar resistiendo el sufrimiento
Déjanos continuar resistiendo la turbulencia
Eso eventualmente pasará
Eso al final será exitoso
Eso eventualmente será Tòròfínní
Quien es el gobernante de las ratas, Ifá
Hemos hecho a Tòròfínní gobernante, Ifá
Todas las otras ratas
Vienen y hacen homenaje
Todas las otras ratas
Ifá dice que es una cosa insignificante
Un coro que es una cosa insignificante
¿Dónde esta la insignificante Pescado de anoche, Ifá?
La insignificante Pescado de anoche esta vivo
Déjanos continuar resistiendo el sufrimiento
Déjanos continuar resistiendo la turbulencia
Eso eventualmente pasará
Eso al final será exitoso
Eso eventualmente será Àkárágbá
Quien es el gobernante de los pescados, Ifá
Hemos hecho a Àkárágbá gobernante, Ifá
Todos los otros pescados
Vienen y hacen homenaje
Todos los otros pescados
Ifá dice que es una cosa insignificante
Un coro que es una cosa insignificante
¿Dónde esta la insignificante Ave de anoche, Ifá?
La insignificante ave de anoche esta viva
Déjanos continuar resistiendo el sufrimiento
Déjanos continuar resistiendo la turbulencia
Eso eventualmente pasará
Eso al final será exitoso
Eso eventualmente será Òkín (Pavo)
Quien es el gobernante de las aves, Ifá
Hemos hecho a Òkín gobernante, Ifá
Todas las otras aves
Vienen y hacen homenaje
Todas las otras aves
Ifá dice que es una cosa insignificante
Un coro que es una cosa insignificante
¿Dónde esta la insignificante bestia de anoche, Ifá?
La insignificante bestia de anoche esta viva
Déjanos continuar resistiendo el sufrimiento
Déjanos continuar resistiendo la turbulencia
Eso eventualmente pasará
Eso al final será exitoso
Eso eventualmente será Kìnnìun (león)
Quien es el gobernante de las bestias, Ifá
Hemos hecho a Kìnnìun gobernante, Ifá
Todas las otras bestias
Vienen y hacen homenaje
Todas las otras bestias
Ifá dice que es una cosa insignificante
Un coro que es una cosa insignificante
¿Dónde esta la insignificante Hombre de anoche, Ifá?
La insignificante hombre de anoche esta vivo
Déjanos continuar resistiendo el sufrimiento
Déjanos continuar resistiendo la turbulencia
Eso eventualmente pasará
Eso al final será exitoso
Eso eventualmente será Òkanmbí
Quien es el gobernante de los Hombres, Ifá
Hemos hecho a Òkanmbí gobernante, Ifá
Todos los otros hombres
Vienen y hacen homenaje
Todos los otros hombres


Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

Metalurgia Africana

Del centenar largo de elementos conocidos actualmente, por lo menos nueve se conocían ya en la antigüedad.

No se los reconocía en aquel momento como elementos (las diversas sustancias fundamentales que componen el universo a nivel atómico), pues los antiguos tenían sus propios conceptos, equivocados, sobre lo que es un elemento, pero eso no viene al caso. Hablaremos sobre los elementos según conceptos contemporáneos.


Siete de los primeros elementos conocidos eran metales. Se conocían porque da la casualidad de que existen en pequeñas cantidades, en forma elemental razonablemente pura, y porque esa forma elemental es fácilmente reconocible.

Es decir, que si alguien se encontraba con una pepita de oro, inmediatamente se daba cuenta de que era algo amarillo y brillante, con un aspecto diferente a los guijarros ordinarios. La pepita, aparte de su aspecto, era mucho más pesada que los demás guijarros del mismo tamaño y si se golpeaba con una hacha de piedra no se descascarillaba ni se astillaba, sólo se deformaba. No es extraño pues que, dada la belleza y manejabilidad del oro, se encuentren ornamentos de este metal en las cuevas prehistóricas de Egipto y Mesopotamia.

El oro se convirtió en algo preciado a causa de sus propiedades, y al ser uno de los elementos más raros, los descubrimientos eran escasos y por lo tanto dignos de tenerse en cuenta. Se buscaron también otras sustancias similares. La propia palabra «metal» procede de una palabra griega que significa «buscar».

La plata es quizá veinte veces más común que el oro, pero también es más activa químicamente, y por lo tanto es más probable que exista combinada con otros elementos en forma de «minerales». Estos minerales de plata carecen de propiedades metálicas y se parecen mucho a las rocas vulgares. Las pepitas de plata se descubrieron por tanto después que las pepitas de oro, pero se conocían ya en épocas prehistóricas.

Más tarde, cuando se aprendió a separar un metal de sus minerales, calentándolos en condiciones adecuadas, la plata se hizo más común que el oro.

El cobre es tal vez cuatrocientas cincuenta veces más común que la plata y nueve mil veces más común que el oro, y aunque es incluso más activo químicamente que cualquiera de los otros dos, puede encontrarse, sin demasiada dificultad, en su estado elemental. Es posible que el cobre se utilizara para ornamentos incluso antes que el oro.

Después de fundir el mineral de cobre, el cobre podía utilizarse, incluso en grandes cantidades, para fabricar herramientas y armas.

El hierro es uno de los elementos más comunes, más de mil veces más común que el cobre, pero es tan activo que en condiciones normales siempre se encuentra como mineral y no en su forma elemental. Es también mucho más difícil fundir mineral de hierro que fundir minerales de plata o de cobre. De hecho, no fue hasta 1500 a. J.C. que los hititas hallaron un método práctico para fundir el mineral de hierro.

Sin embargo, en ocasiones el hierro metálico cae del cielo en forma de meteorito y estos meteoritos permitieron conocer el hierro en su forma elemental incluso en épocas prehistóricas.

El plomo es sólo un tercio de común que el cobre, pero se obtiene con facilidad de su mineral. Al fundir minerales para conseguir la plata y el cobre deseados, cualquier mineral de plomo añadido casualmente a la mezcla produciría plomo.

El plomo es tan apagado y feo como lustroso y bello es el oro, de modo que si el oro era el «metal noble» por excelencia, el plomo era el «metal vil» por antonomasia.

Sin embargo el plomo tenía su valor. En primer lugar, era la sustancia más densa que conocían los antiguos, aparte del oro, de modo que si uno quería que un objeto fuera pequeño y pesado a la vez, y no podía permitirse utilizar oro, el mejor sustituto era el plomo. Por otro lado, el plomo era bastante blando y podía adoptar fácilmente la forma de tuberías para conducir agua. Estas sustituyeron finalmente a las tuberías de arcilla, que se rompían con facilidad.

El estaño se descubrió probablemente de forma indirecta. Los minerales de cobre que producían cobre relativamente puro daban un metal demasiado blando para utilizarlo en herramientas, armas y armaduras. Pero si se añadía otro mineral al mineral de cobre, el resultado era una aleación metálica mucho más dura que el propio cobre.

Esta mezcla se llamó «bronce» y el aditivo misterioso es el estaño metálico. Los héroes de la guerra de Troya tenían escudos de bronce, armaduras de bronce y puntas de espada de bronce. Vivían en la «edad de Bronce», que sucedió a la «edad de Piedra» y a la que seguiría la «edad de Hierro».

El estaño podía fundirse a partir de sus minerales y luego combinarse con el cobre para conseguir mejores proporciones de calidad y precio. Sin embargo la abundancia del estaño es sólo una quinceava parte de la del cobre, y las minas de estaño de la región del Mediterráneo se agotaron relativamente pronto. (Esta fue la primera desaparición de un recurso vital en la historia). Los fenicios se aventuraron después por el Atlántico para localizar mineral de estaño en las «islas del Estaño» (identificadas generalmente con Cornwall) y se enriquecieron con ello.

El mercurio fue el último de los metales antiguos en descubrirse, lo cual fue un logro muy notable, pues se trata de un líquido.

Además de estos siete metales, hay dos elementos no metálicos que existen, de modo muy perceptible, en su estado elemental. Uno de ellos es el azufre, que tiene un marcado color amarillo, pero que carece totalmente del bello lustre metálico del oro. Era inevitable que en la antigüedad la gente se encontrara con el azufre.

Lo más notable del azufre era que ardía, tal como debieron de notar por fuerza quienes intentaban encender una hoguera en las proximidades de cierta cantidad de azufre.

Todos los combustibles conocidos por los antiguos derivaban de cosas vivas: madera, aceites y otros. El azufre era la única sustancia sin conexión con la vida que ardía fácilmente, por lo que recibió, como en inglés, un nombre equivalente a «piedra ardiente»: «burnstone» o «brimstone».

La combustión del azufre es muy notable porque no sólo arde con una misteriosa llama azul, sino que también libera en el proceso un gas insoportable e irritante. Este hecho, combinado con la notable presencia de su irritante olor en las inmediaciones de volcanes activos, dio sin duda origen al concepto de un infierno subterráneo, donde no sólo ardía un fuego eterno, sino que para más incomodidad el azufre era el principal combustible (de aquí viene la expresión «fuego y azufre»).

Finalmente está el carbón. Cualquier hoguera encendida cerca de una roca o dentro de una cueva dejará un depósito de hollín sobre la roca, y este hollín es prácticamente carbón puro. Asimismo, si se quema una pila de madera cuando el acceso de aire está limitado, la madera del interior de la pila no se quema totalmente. Se deposita una sustancia negra, que, si se inflama en contacto libre con el aire, arderá con menos llama y con una temperatura considerablemente superior a la madera original. Esta sustancia negra es carbón de leña, y también es prácticamente carbón puro.

Es evidente que el hombre antiguo debió de conocer la existencia del hollín y del carbón de leña.

Además de estos nueve elementos, hay otros elementos más que debieron de haberse aislado por lo menos en la Edad Media, pero cuya historia inicial apenas conocemos hoy.

Por ejemplo, antes de que se utilizara la mezcla ordinaria de cobre y estaño que llamamos bronce, los primeros trabajadores del cobre habían descubierto que el mineral de cobre mezclado con otro tipo de mineral (no con mineral de estaño) también producía una aleación de cobre considerablemente más dura que el cobre puro.

Pero trabajar con este bronce primitivo era peligroso, y el índice de mortalidad entre quienes extraían el segundo mineral y lo mezclaban con mineral de cobre era elevado. Resulta que el segundo mineral era un mineral de arsénico, y cuando apareció el mineral de estaño, el mineral de arsénico, muy razonablemente, dejó de utilizarse.

Desde luego, descubrir y utilizar un mineral no es lo mismo que aislar el elemento que contiene. Sin embargo, cuando los seres humanos aprendieron a obtener, de sus respectivos minerales, metales como el cobre, el estaño, el plomo, el mercurio y el hierro, parecía razonable suponer que podría fundirse con éxito cualquier mineral cuyo elemento no estuviera fijado en él con demasiada fuerza.

Es razonable pensar en las primeras civilizaciones como en los primeros descubridores y explotadores de los elementos que existen en la naturaleza, y de este modo, en la construcción de las antiguas religiones quedó grabado el desarrollo tecnológico temprano de la humanidad.

Así, en las reglas africanas no es difícil encontrar relación entre las fuerzas elementales de la naturaleza y los principales elementos químicos, y esta constante se mantiene alrededor del mundo, un vestigio de esta situación puede ser rastreada fácilmente en cualquier libro de horóscopos que hable de los “metales planetarios”

Hay que tomar en consideración que estos metales, con el tiempo y por sus características, formaron parte de construcciones arquetipicas de personalidad. De este modo, los metales dejaron de ser solo rocas que se fundían y pasaron a ser representativas de facciones morales e intelectuales del hombre y por consiguiente de las deidades.

Ya habíamos enumerado en artículos anteriores, como gracias a las condiciones climáticas que predominaron en la ultima glaciación, los pueblos en África se vieron en ventaja con otras poblaciones lo que les condujo a llevar la delantera en este tipo de cosas, no pretendo decir que absolutamente toda nuestra cultura viene del África temprana, pero es importante dejar en claro que las herencias son muchas y en muchos casos insospechadas, y, si se miran las cosas objetivamente cosas, como la carga simbólica de la alquimia, descienden de los pueblos asentados en las tierras africanas hace unos cuantos miles de años.

A continuación, para señalar esta situación enumeraremos cada metal, mencionaremos sus características tanto simbólicas, y veremos como existe relación entre el simbolismo de los pueblos africanos y el simbolismo de pueblos posteriores como los griegos y los romanos…

Planeta Metal
Sol Oro
Luna Plata
Mercurio Mercurio
Venus Cobre
Marte Hierro
Júpiter Estaño
Saturno Plomo

El sol

El sol es el regidor y rey de todo lo que existe en el sistema solar, la vida depende de el y los antiguos pueblos del África lo sabían, ellos dan a esta fracción de la naturaleza Olorun (dueño del sol), nótese el parentesco que existe con otras deidades solares homologas de pueblos posteriores que serian conocidos como cuna de la humanidad como por ejemplo Ra, en el antiguo Egipto o Apolo en la antigua Grecia…

La luna

La luna es representativa de belleza, riqueza, maternidad y sabiduría, en Egipto es representada por Isis, aún en el cristianismo se habla de una mujer parada sobre la luna, representativa de estas cosas, sin embargo por sus características, y su simbolismo en el África, se ofrenda el metal de la plata a Yemoja que casualmente también es una figura femenina que representa estas cosas.

El mercurio

El mercurio por sus características físicas (es fluido) a diferencia de los otros metales, se mueve con facilidad, esto no implica que sea menos importante que los otros, por el contrario, tiende a ser muy denso y pesado.
Esta clase de cosas promovieron que en las antiguas civilizaciones existieran deidades intermediarias entre la divinidad y el hombre, el ejemplo mas claro es Hermes, también conocido como mercurio en la mitología griega, o más cristianamente hablando existen los ángeles que cumplen esta misma función, sin embargo, miles de años antes de que existiera este simbolismo entre esos pueblos, en el África ya se hablaba de el Orisa Esu, que cumple con esa misma función y que habla por todos.



Venus

Venus es considerado por el occidente como la facción del amor y del deseo, representa esa parte generadora y vivificadora de la naturaleza, y ha sido inmortalizada en la diosa griega con el mismo nombre, incluso su símbolo, se conserva para indicar feminidad, alrededor del mundo imágenes femeninas representativas de esto, son fácilmente reconocibles alrededor del mundo. En el mundo cristiano este simbolismo existe pero bajo el nombre de Lucifer (la estrella de la mañana) en sus facciones mitad animales y mitad humanas se distingue también ese simbolismo natural, primario y salvaje. En el África existe hace miles de años, bajo el nombre de Osun, y se asocia con todo lo relacionado con el cobre, que como ya dijimos al principio bien pudo ser el primer material ornamental trabajado por el hombre ademas de la piedra por supuesto

Marte

La guerra se asocia a este metal y este planeta porque este metal representó un avance tecnológico sin precedentes en la guerra y en la caza, en el mundo occidental esta situación esta retratada en dioses de guerra como el dios Marte, aunque en África existe otra versión que curiosamente es representado por este mismo metal, aunque aquí podemos notar como esta deidad es doble, por un lado, para pueblos no bélicos como los yoruba representa únicamente la caza, como es el caso de Ogun, sin embargo en pueblos bélicos como los Bantúes, el hierro, asociado con las armas y la guerra muchas veces se relaciona con zarabanda.

Júpiter

El estaño fue lo que convirtió a las herramientas débiles en fuerte bronce, por lo que en occidente este metal fue asociado a Júpiter, que representa esa misma sabiduría natural, aunque el descubrimiento del estaño y naturalmente de Júpiter tuvo lugar mucho después de la fundación de los pueblos del África temprana, notamos aquí cierto parecido entre el dios Júpiter y el Orunmila de los Nigerianos, y como estos, son equiparables entre sí, y más aun, este simbolismo existe en el cristianismo como el espíritu santo, representativo a su vez de esa sabiduría divina.


Saturno

Saturno contrario a lo que la mayoría de la gente piensa, no es un dios cruel ni tempestuoso, de hecho es el dios de la agricultura por las características de esta labor (sobria y lenta) es por la que se le asigno el metal de plomo. Sin duda, esta misma facción natural es representada en el África temprana por Orishaoko, cuya característica distintiva es la seriedad y la castidad.

De este modo, podemos notar como las estrellas, la tierra y los modestos metales le han dado vida y sentido no solo a nuestra tecnología sino también a nuestra espiritualidad, cultura y creencias


Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

La Ruta del esclavo por México

Exposición de Nicolás Triedo.

Los africanos de la conquista guerrearon contra los indios, sellando así un pacto de amor y odio que caracterizó las relaciones interétnicas entre invadidos e invasores a lo largo de los crueles siglos del colonizaje.

Aún en nuestros días, esas relaciones de aceptación y rechazo se observan en las zonas donde la genética y la cultura siguen enfrentando a indios y afromestizos, tal es la secuela que dejó el sistema racista que oprimió a las dos etnias sobre las que descansó la sociedad de explotación colonial.


Las aportaciones genéticas al tipo mexicano provinieron de los tres troncos por igual: indio, africano y blanco, no como dice el criterio oficial existente hasta nuestros días de la dicotomía de lo indígena-español como única forma de lo mexicano.

El africano, al igual que el indio, fue tratado como bestia de trabajo, arrancado de su hogar y transportado cautivo a un lugar desconocido. Su destino era oscuro y trágico: además de la desventura del cautiverio, tuvo que llegar a otra cultura, a otro sistema, a otro mundo totalmente ajeno a su origen.

El africano se rebeló desde el momento mismo de su llegada mucho antes que el indio abrumado por su derrota, se rebeló en las ciudades, en los trapiches, en las plantaciones, en las haciendas.

El africano fue en todo caso el que primero accedió a la nueva fórmula genética y cultural del mestizaje; mientras que el indio no desapareció del todo y el español conservó su identidad incluso en sus descendientes criollos, el africano desprovisto de su africana empezó a ser mexicano desde los tiempos coloniales, dejó de ser rápidamente extranjero y se arraigó al suelo que trabajaba y hacía producir; en toda justeza debería reconocerse en sus descendientes a los primeros mexicanos.

Habiendo llegado sin posesión alguna, el africano reconstruyó si identidad adoptando nuevas formas culturales con aquello que pudo apropiarse en su nuevo destino.

Para comprender la herencia africana en nuestro acervo cultural, hace falta buscar al africano en la cultura popular, está en la región y la magia, está en el habla popular, en la medicina tradicional, en las formas de cocinar, la manera de bailar y de hacer música, los refranes, en las leyendas, los hábitos alimenticios, en la forma de construir sus viviendas (los redondos), etc.

En el México mestizo están contenidas todas las mezclas, todas las castas y en cada una de ellas está una parte del africano, están sus rasgos genéticos y culturales, en una amalgama que a la vez que síntesis es una tercera forma de ser sincrética, es la gestación de le mexicanidad.

La cultura mayoritaria no es otra cosa que el crisol en el que se fundieron las tres raíces de México: la india, la africana y la española.

La presencia del africano tiene que haber incluido sus actividades vitales frente a la realidad, su concepto del mundo, la mentalidad que se ha juzgado erótica.

(Sobre todo en contraste con la del indio) las formas de estar y de aceptar la vida, la muerte, el nacimiento, las formas de interpretar el ritmo y la música, su gusto por la palabra, la pronunciación del castellano, su pasión por el ritmo, su extroversión y una empecinada lucha por sobrevivir por alcanzar el derecho de existir y ser aceptado.

Primeros Africanos en México

Los primeros africanos que llegan a México en el siglo XVI provinieron de las islas de Cabo Verde y de los ríos de Guinea.

En Cabo Verde los portugueses habían establecido la mayor factoría de esclavos a principios del XVI.
En esta época el número de africanos necesarios para el desenvolvimiento de las empresas coloniales españolas era de 4000 al año.

Los africanos que llegaban de Cabo Verde eran conocidos como Mandingos, en su mayoría eran originarios de Senegal, Mauritania y Sudán.

Ya en el siglo XVII los contingentes africanos eran en gran medida bantús, sobre todo de la frontera de Togo y Dahomey. También fueron importantes los Yoruba de Nigeria.

En este periodo entraron a la Nueva España en menor cantidad los Manicongos del Congo, los Kongo de Zaire y africanos cristianizados provenientes de la península ibérica: Los castilla que procedían de los puertos de Cádiz, Sevilla y Málaga..

Como vemos los orígenes fueron diversos e incluso en algunos casos los investigadores difieren en este sentido.
Lo que si es un hecho irrefutable es que un importante grupo de afromestizos mexicanos vive hoy en la Costa Chica de los Estados de Guerrero y Oaxaca así como en la Costa del Golfo sobre todo en el Estado de Veracruz.
Aquí es evidente la africana en los rasgos somáticos de la gente, esto debido principalmente al aislamiento en que permanecieron estos grupos africanos hasta hace muy pocas décadas.

Lo inaccesible de las regiones hizo que fuera muy difícil para el esclavista perseguir y capturar a los esclavos rebeldes que huían y establecían sus pequeñas comunidades ocultándose del represor esclavista.

A estos grupos de esclavos rebeldes que huían y establecían sus propias comunidades se les conoció como “cimarrones”. De hecho, los núcleos africanos que en México pueden ser considerados como tales, derivan principalmente de los cimarrones. Aunque en estas dos regiones del país ( la Costa Chica de Oaxaca, Guerrero y Veracruz) la influencia Africana es más evidente por haber sido históricamente los puntos de llegada de los africanos a nuestro país, la presencia de estos se extendió por todo el territorio y no existe hoy un estado de la República Mexicana que no cuente con población afromestiza. Existen incluso migraciones de principios de este siglo como la de Jamaiquinos de la Huasteca Potosina y la de afroamericanos en el estado de Coahuila.

Probablemente hoy no sea tan importante saber que tan africana es la cultura de los mexicanos, sino entender lo que es la cultura afromestiza y definir sus aspectos determinantes como etnia viva, que si bien no tiene lengua y vestido propio, si poseen un lenguaje corporal y simbólico que ellas y ellos utilizan como expresión comunicativa.
Quisiera terminar esta ponencia que no pretende ser un tratado sobre la Africanía en México, sino simplemente enmarcar este aspecto social que desde mi punto de vista reviste una importancia capital hoy, en los debates que sobre identidad nacional se desarrollan en todo el país; con dos reflexiones:

En uno de los talleres sobre identidad que se efectuaron en el último encuentro de pueblos afromestizos en Cuajinicuilapa, Guerrero, una niña afromestiza me preguntó: por qué no veo a ningún afromestizo como yo en ningún libro de mi escuela, estamos olvidados, no existimos, queremos decir que aquí estamos ¡somos mexicanos!
Y por último una reflexión del doctor Doudou Diene, director de la “Ruta del Esclavo” UNESCO, París.

Los astrofísicos estiman que la mayor parte del universo está constituido por una masa invisible cuya existencia explica el movimiento de los astros y de los planetas. Podríamos considerar que la trata trasatlántica de esclavos constituye precisamente esta masa invisible en la historia de la humanidad; invisible por el silencio que la recubre e invisible también porque la ignorancia de esta tragedia, de sus causas profundas y de sus modalidades explica posiblemente por qué la violencia, la opresión, la ausencia de respeto a la dignidad humana forman aún parte de las calamidades que nos interpelan. Es la ocasión de recordar la reflexión del premio Nobel de la Paz Elie Xiesel, según la cual “El verdugo mata siempre dos veces, la segunda vez por el silencio”.

La especificidad del continente americano y del caribe es el resultado de la mezcla creadora de pueblos y razas, de estirpes y culturas. Su identidad es fruto de relaciones interculturales atravesadas por procesos de resistencia y de cimarronaje; de asimilaciones, de aprendizaje y apropiaciones. El futuro de convivencia entre seres humanos venido de diferentes horizontes culturales –indígenas, africanos, europeos- en el que se entremezclan y entrecruzan razas, colores y acentos, es el crisol y la amalgama que anuncia el único futuro posible para el resto de la humanidad.

Humanidad múltiple, comunidad indo-afroeuroamericana de abigarrada historia que se forjó en una parábola continua, en una búsqueda sin tregua en un incorporar constante, en un intercambio infinito. Esa transculturación es la “síntesis humana” que el intelectual mexicano Alfonso Reyes soñaba “coherente, armoniosa, donde cada uno de los segmentos, triángulos y trapecios, encaje sin frotamiento ni violencia, en el hueco de los demás”.


Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba
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Opon Ifá

Opon Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados por cualquier Babalawo.

Opon Ifá esta echa de madera de Ikókó, Agbalumo o de cualquier otro arbol de esa categoría.

Normalmente es plana y de forma rectangular o circular. Tambien estan cortadas con una variedad de diseños que incluyen representaciones humanas, animales y formas u objetois espirituales. Obejots como son viboras, ranas, caracoles, tortugas y lagartos son muy comunes. La opon Ifá debe de teren por lo menos un lado estilizado representando a esú odara como el ojo que lo ve todo en la adivinación, en cada Opon esto puede ser representado por 2, 4 o 8 imágenes.

Hay dos tipos de Opon Ifá. El grande debe de teren entre 15 y 50 cm, (6 a 20 pulgadas) de diámetro. Este se usa para hacer sacrificios y para poner Odú en iyerosun durante la adivinación. Els egundo tipo es mas pequeño que el primero. Normalmente tiene entre 10 y 15 cm. De diámetro (4 a 6 pulgadas)

Es usada para recitar apropiadamente conjuros en la preparación de medicinas, nunca es usada para sacrificios. La Opon Ifá grande debera ser usada para el medicamento en caso que la medicina sea mucha y no tenga espacio suficiente en la Opon Ifá chica.

Ifá nombra al Opon como Alaikú (el que nunca muere), esto es por que cuando Opon es usada para la adivinación, en el momento que el Odú es marcado el mensaje empieza a salir de acuerdo con lo que esta en el Opon. Como hecho se cree que dirante el periodo de Orunmila en la tierra, el acostumbraba sentarse en el Opon antes de hablar. Es por eso que el Odú se debe de sentar antes de iniciar la conversación del Babalawo o la Iyanifa con el cliente.

En Otura Rera (Otura Ogunda), Ifá dijo:

Igbó tééré kan’ko
Òdàn tééré kan’do
Ònà wérè-wèrè-wéré kan ibi à n rè

Díá fùn Aláìkú
Omo Ayélóhùn kere
Orúko ti àá pe Opón-Ifá
Wñon ni kó rúbo sí laìkú araa re
Ó gbé’bo, ó rúbo
Kò pé kò jìnnà
Ewá bá ni làikù kangiri
Àìkù kangiri làá bá ní lésè Òpè

Traduccion:
El fino bosque alcanzó la tierra cultivable.
La fina sabana alcanzó el arroyo.
Las pequeñas brechas alcanzaron nuestro destino.
Estas fueron las declaraciones de ifà a Aáìkú (que nunca morirá).
Descendencia del que posee una fuerte y clara voz.
El nombre dado a Opón Ifá.
A el se le aconsejo ofrecer un sacrificio por la longevidad.
El acepto.
Después de un tiempo, no mucho.
Únete a nosotros en donde estamos disfrutando el nunca acabar de la vida.
Como es la practica a los pies del Òpèlé la palmera sagrada.

Ifá dice que como tanto se tarde de imprimir el Odú en el Opón Ifá, tanto se tardara el mensaje en ser revelado. En consecuencia, Opón nunca dejara de “Hablar”. No puede morir.


Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

El Negrismo y los movimientos de negritudes

A partir de la década de 1920, aparece una serie de autores caribeños y suramericanos que recogen en sus obras literarias las experiencias, el lenguaje y los símbolos de las poblaciones de ancestro africano.


Con el tiempo, estos autores fueron clasificados como "negristas" en el mundo hispánico, y como el movimiento de "negritudes" entre las regiones francoparlantes (Haití, Martinique, Gouadalupe). Escritores como Nicolás Guillén (Cuba), Manuel del Cabral (República Dominicana), Aimé Cesaire (Martinique), Franz Fanon (Martinique), Luis Palés Matos (Puerto Rico), Manuel Zapata Olivella (Colombia), Paulo de Carvalho-Neto (Brasil), Virginia Brindis de Salas (Uruguay), Julia de Burgos (Puerto Rico), Nicomedes Santa Cruz (Perú), Adalberto Ortiz (Ecuador) y Derek Walcott (St. Lucia) -quien ganó el premio Nobel de literatura en 1992-, producen fundamentales obras representativas de la experiencia negra en América Latina.

No sólo su literatura introduce un lenguaje propio que enriquece la herencia literaria latinoamericana del presente, sino que sus estudios etnológicos y sociales sirven de base para las luchas de reivindicación social que adquierenfuerza posteriormente (ver Mansur, Mónica. La poesía negrista. México: Era, 1973). Así lo afirma René Depreste en su evaluación sobre el negrismo latinoamericano: El mejor homenaje que podemos rendir al negrismo americano es el afirmar que contribuyó con su poesía a reducir el campo de la inhumanidad del hombre para con el hombre y a unir, en la universal ternura de la creación artísica, a diversos autores de todos los colores, elevando muy alto en el espacio solar la voz popular, sabia y apasionada del Calibán americano. ("Aventuras del negrismo en América Latina". América Latina en sus ideas. Ed. Leopoldo Zea. México: Unesco/Siglo XXI, 1986, p. 360). En conexión con el negrismo literario se producen distintos movimientos de reivindicación política en la América Latina de las últimas décadas. En los países caribeños de habla inglesa y francesa hay una extensa tradición de orgullo por la herencia africana. El Black Power de Jamaica, ideado por el guyanés Walter Rodney, tuvo fuertes repercusiones en la política internacional y se celebra en la música Reggae de Bob Marley, por ejemplo. Entre Haití y la República Dominicana hay una larga historia de tensiones por causa de la identificación haitiana con la raza negra, en contraste con la identificación mestiza Dominicana.

Pero también los afro suramericanos han creado organizaciones para defender sus derechos. Uno de los más fuertes es el movimiento de conciencia negra en Brasil, que reúne unas 600 organizaciones en todo el país con el objetivo de celebrar la herencia afrobrasileña y luchar contra la pobreza. Algunas de estas organizaciones tienen una base política más o menos fuerte entre intelectuales y gente de clase media, y han ocupado varios puestos públicos en el congreso nacional (Carlos Oliveira y Benedita da Silva) y en el Partido Democrático, logrando aprobar una enmienda constitucional que hizo ilegal la discriminación racial. Otras organizaciones están más centradas en el

Aspecto socio-cultural y la acción local, como es el caso del Grupo Cultural Olodum, fundado en Bahía en 1976, que logró fama internacional con su amplia discografía y es hoy una Organización-No Gubernamental que patrocina la educación, creatividad y mejoramiento económico de la comunidad negra en su ciudad. También los afro colombianos han tenido cierto éxito en su laborioso proceso de organización política, logrando que la nueva Constitución Nacional de 1991 reconociera los derechos colectivos de las comunidades de ascendencia africana sobre varios territorios de la costa Pacífica, con la facultad de ejercer "una perspectiva autónoma sobre el futuro", es decir, un desarrollo alternativo con mayor conciencia ecológica y respeto de la biodiversidad. He aquí algunos apartes de la declaración del movimiento de negritudes en Colombia, en 1995: Los de abajo, los desacreditados por la carencia de vías de comunicación y de símbolos nacionales que nos representen, estamos unidos por el hambre y la miseria. Así, debemos luchar unidos en busca de nuestros objetivos comunes como grupo explotado. La gente negra pertenece a un grupo étnico que ha sobrevivido a la acción de exterminio emprendida por la clase dominante. Esto indica que nuestra población es fuerte y que tiene una misión importante que cumplir en beneficio de la humanidad, que es impulsar la total eliminación de la explotación del hombre por el hombre. Necesitamos fortalecernos a través de una educación que nos reencuentre culturalmente con nuestra madre África y con nuestra propia historia y los valores que nos cobijan (Moreno Salazar, Valentín. Negritudes. Cali, XYZ, 1995. p.10-11).

Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

Irukere

Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de ifá como parte de su vestimenta, misma que se pone a un lado del sacerdote durante la adivinación de ifá. Irukere significa Iru (Cola) okeere (Vaca)

Irukere es usada en los sacrificios. Es también usada para limpiar las marcas del odú de ifá en el tablero durante la consulta.

En el Odú Idin-Kanran (Odi Okanran), ifá explica la relevancia de Irukere para cualquier Babalawo o Iyanifa.. En este Odú ifá dice:


Ope atana nii jebi ada
Awo etu ni o gbrleji sun

Dia fun Olokun seniade
Won ni ko rubo ofo odunnii
O febo s’alo


Traducción:

La palmera en el cruce es culpable de ser golpeada con machetes.
El acomodador no puede acomodar a dos durmientes.
Estas fueron las declaraciones de ifá a olokun seniade.
Cuando le pidieron ofrecer sacrificio contra la perdida de ese año.
Ella retraso el sacrificio.
Ifá dice que Olokun seniade fue aconsejada a ofrecer un sacrificio con dos palomas y dinero. Ella se negó.

Unos días después si vaca murió. Después ella ordeno que la familia que le dijeran a todos que ella estaba muerta. Ella se escondió en un lugar cercano y mando a un grupo de awo a que proyectaran a ifá ahí para ellos. Los awo dijeron que después de la muerte de olokun todo estaría bien para la familia. Después fueron a buscar a mas awo para explicar lo que ifá tenia que decir a la familia. Ellos se reunieron con iru (cola) quien dijo que olokun no estaba muerta, pero que había sufrido una perdida. Después de esto olokun salió de su escondite y le pregunto a iru que era lo que tenia que ofrecer como sacrificio.

Ifá hizo obligatorio para los awo el tener que salir con irukere a donde fueran, especialmente cuando fueran a una adivinación. Fue asi como irukere se volvió una cercana compañía de todos los awo.


Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba

Iyerosun. El polvo sagrado de Ifá.

Iyerosun o Iye


Es un polvo para la adivinación normalmente extraido de un árbol en particular. El nombre iyerosun es en realidad Iye (polvo) Irosun (árbol de Iyosun) que significa que Iyerosun es un polvo derivado del árbol Iyosun, es el polvo de la madera que hacen las termitas del árbol Irosun. Algunas veces Elubo, (harina de camote) es usada en vez de iyerosun. De cualquier manera esta no es una práctica común. Iyerosun es rociado en el Opón Ifá y esparcido en la superficie para marcar el Odu Ifa. Este polvo es muy importante para Ifa y un Awo competente lo puede usar para realizar sus propósitos.

Este polvo ha sido bendecido por olodumare y lo que sea que un Babalawo o Iyanifa desee hacer con el deberá pasar mucho tiempo hasta que esté propiamente preparado. La posición del Iyerosun en Ifá es tan importante que el Ikin no puede ser usado sin este polvo. Por ende, el aspecto más sagrado de Ifá no se puede llevar sin el uso de Iyerosun durante la adivinación.
En Ogbe-Ate (Ogbe-Irete), Ifá nos dice como se manejó la situación cuando Iyerosun eligió nunca partir con Ifá por siempre. En este Odu Ifa dice:

Omi i gbon
Pankara a gbon
Pankara kii fe ki omi o te ohun ri
Bojumo ba mo
A maa le teretere loju omi
Dia fun iye
Tii somo Olokun Seniade
Nijo to n woko imoran ni yiyan
Won ni ko sakaale ebo ni sise
O gbebo o rubo
Ko pe, ko jinna
E wa ba ni ni wowo ire



Traducción:
El arroyo es sabio.
La calabaza rota es igualmente sabia.
La calabaza rota no quiere que el arroyo la sumerja.
Cuando sea de mañana.
La calabaza rota flotará cautelosamente sobre el arroyo de agua.
Estas fueron las declaraciones de ifa a Iye.
Quien era la descendencia de Olokun Seniade.
Cuando ella estaba buscando un esposo ideal.
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio.
Ella aceptó.
Después de un tiempo, no mucho.
Únete a nosotros en medio del abundante Ire.

En el Odu, Ifa explica que Iye estaba buscando un esposo ideal. Ella fue primero con Akuko (gallo) quien era un hombre sin trabajo que siempre divertía a Iye. Después ella se caso con Odidere (loro) quien demostró ser una persona chismosa y frívola. No podía guardar ningún secreto. Ella lo dejo y se caso con Aroni, este tomaba cosas prestadas incluyendo partes de su cuerpo. Ella lo dejo. Después se fue a casar con ifá, la relación probó ser muy recompensante. Desde ese momento iye e ifá se volvieron inseparables. Se debe de hacer notar que cuando ifá dijo que iye se caso con ifá no significa necesariamente una relación hombre-mujer, pero puede ser una relación especialmente espiritual y ritual. Este tipo de expresiones son muy comunes en ifá como veremos muy seguido conforme vayamos avanzando los estudios.

Awo Agbakiyegun Inmolorogun
Oloye ni Ijo Inmolorogun
Director Fundador del Instituto Ifa Ela de Educacion Yoruba